Lecciones sobre la historia de la filosofía I

Cuando Aristóteles dice que Zenón negaba el movimiento porque éste encerraba una contradicción interna, no debe interpretarse esto en el sentido de que el movimiento no sea en absoluto. No se habla para nada de que haya movimiento y de que sea un fenómeno: el movimiento tiene certeza sensible, tan cierto como que hay elefantes: en este sentido, no podía ocurrírsele a Zenón negar el movimiento. El problema que se plantea es otro: el de su verdad. Y el movimiento, según Zenón, carece de verdad, pues su representación encierra una contradicción; con lo cual quiere decir que no tiene verdadero ser.

En el pasaje principal de este autor (Metafísica, I, 3), leemos: «Evidentemente, lo que tratamos de adquirir es la ciencia de las primeras causas (ἐξ ἀρχῆς αἰτιων): decimos que conocemos una cosa cuando pensamos haber descubierto su primera causa. Pues bien, el término de causa se entiende en cuatro sentidos. Llamamos causa, primero, a la esencia o lo que hace que algo sea lo que es: el porqué de las cosas lleva a su concepto extremo y el porqué primero es una causa y un principio. Llamamos causa, segundo, a la materia o el sustrato. Tercero, a aquello de donde recibe su principio el movimiento. Y cuarto, a la causa opuesta a esta última, a saber, el fin o el bien, que es la meta de toda generación y de todo movimiento… vamos a consultar a los que procedieron antes que nosotros y se pusieron a filosofar sobre la verdad.

Este sentido tiene el representarse que el pensamiento hace el mundo, lo ordena, etc.: no al modo de lo que hace la conciencia individual, en que el yo aparece de un lado y del otro, frente a él, la realidad, la materia formada por mí y distribuida y ordenada por mí de tal o cual modo, sino que lo general, el pensamiento, debe permanecer en la filosofía sin esta contraposición.

Estas explicaciones son necesarias aquí; pues, partiendo de ellas, vemos la idea especulativa destacarse más en lo general, mientras que antes se proclamaba como un ser y los momentos y el movimiento de ella como algo ente. Pero, en esta transición, hay que tener buen cuidado de no caer en la creencia de que con ello se abandona el ser para pasar a la conciencia como lo opuesto a él (pues con ello perdería lo general todo su sentido especulativo), sino que lo general es inmanente en la naturaleza.

Si consideramos el animal simplemente como algo exteriormente adecuado a un fin, como algo creado para algo que no es el animal mismo, lo consideraremos unilateralmente, pues se trata de una esencia, algo general en y para sí; pero no menos unilateral es decir que la planta, por ejemplo, sólo es en y para sí, es solamente un fin de sí misma, encerrado dentro de sí mismo y a sí mismo referido.

El doble punto de vista consiste, pues, en que, de una parte, cada idea sea un círculo dentro de sí, la planta o el animal lo bueno de su clase; de otra parte, en que cada una de ellas represente un momento dentro de lo bueno general.

Se considera como la adecuación exterior a un fin el hecho de que las plantas sean devoradas por los animales, etc., hecho en el que va implícita la limitación de aquéllas en cuanto género. El género planta cobra la absoluta totalidad de su realización en el animal, el animal en el ser consciente, como la tierra en la planta. Tal es el sistema del todo, en que cada momento es transitorio.

El fin de la procreación es el levantamiento de la individualidad del ser; pero la naturaleza, que con su existencia conduce al levantamiento de esta individualidad, no la sustituye por lo general, sino por otra individualidad. Los huesos, los músculos, etc. producen un movimiento; son causas, pero producidas, a su vez, por otras causas, y así sucesivamente, hasta el infinito. Pero lo general las encuadra como momentos que, indudablemente, se dan en el movimiento como causas, pero de tal modo que el fundamento de estas mismas partes no es otro que el todo. No son ellas lo primero, sino que lo primero es el resultado en que se plasma la savia de la planta, etc., como en el nacimiento sólo aparece como producto, en cuanto simiente que hace el comienzo y el fin, aunque a través de diferentes individuos, todos los cuales, aun siendo distintos, participan, sin embargo, de la misma esencia.

Partiendo de aquí es como hay que determinar la diferencia entre las mal llamadas causas naturales y las causas finales. Si aislamos lo individual y sólo nos fijamos en el movimiento y en los momentos que lo integran, señalamos lo que son las causas naturales. Así, por ejemplo, ¿de dónde ha surgido esta vida? Ha surgido mediante un acto de procreación de este padre y esta madre suyos. ¿Cuál es la causa de estos frutos? El árbol que los da, cuya savia se destila de tal modo que produce precisamente estos frutos.

La idea no es una cosa especial que tenga un contenido distinto del de la realidad o que presente una faz completamente distinta. El antagonismo es el de la contraposición puramente formal entre la posibilidad y la realidad; la sustancia activa propulsora y el producto son uno y lo mismo. Esta realización se lleva a cabo a través del antagonismo; lo negativo en lo general es este mismo proceso. El género se enfrenta a sí mismo como lo individual y lo general; de este modo, el género se realiza en lo vivo a través del antagonismo entre los sexos, cuya esencia es, sin embargo, el género común. Los individuos tienden a su propia conservación como individuos, para lo cual comen, beben, etc.; pero lo que crean, con ello, es el género. Los individuos desaparecen, lo único que se crea sin cesar es el género; la planta produce siempre la misma planta, cuyo fundamento es lo general.